夕阴

本系列算是曾仕强教授《易经完全通》课程的听课笔记，但夹杂了极大量的个人私货，如果有什么错妄，我本人负责，与曾教授无关，特此声明。虽然大家一般认为《易经》算是人文，但我认为易经是具有中国特色的自然科学，所以自作主张将其归入科技版块。西方近百年的科技进步，一个重要前提是割裂自然与人文，但当今世界的诸多问题，自然科学无法单独解决，拙劣地模仿自然科学的当代人文学科更是束手无策。在这样一个天人割裂的时代，学习易经这样一部立足于统合天地的著作，也许并非没有意义。退一步讲，即便易经讲的道理统统过时，毕竟也是中国语言文化的根基之一，想要真正让自然科学进入中国的文化血脉，在将来用汉语书写，发展自然科学，必须学习易经，了解埋在我们心底深处的中国人的自然观，除非我们下定决心在自然科学领域彻底废除汉语，抛弃汉字，就像香港人已经做的和大陆人正在做的那样。

第六节 道德是天人合一的途径
只有人才有道德，动物无。人道孰为大，政治为大。有人说人和动物的区别在于能制造和使用工具，这样的说法自然引出，能制造和使用更先进工具的人群是更高等的人，这种想法至今犹有回音，只不过没人敢明说，敢明说的还是“政治更优越的人群更高等”。诡异的是，当代政治优越的表现，反而是比谁更平等，但孔子那里，高等的政治是“天人合德”的政治。

“天人合德”的表现为：

先天而天弗违，可以在天垂象前，通过对天道的感应，讲出天要垂什么象，就好像老天爷听他的一样，是为先天而天弗违。后天而顺天时，天垂象之后，顺着天道行事而不违逆。如何能当“大人”呢，首先要自己修德，以自己的品德感动上天，但并非只要有品德就能感动，因为

听起来很消极，但想一想，西方民主制度下的领导人选举是不是如此，上位者都是最能干的？都是品德最好的？东方官僚制也一样，总要论资排辈，有智有德，辈份资历不到，该上不去还上不去。

第七节 理气象数之间的微妙关系

简而言之，象呈现的是数，或曰，人眼看到的一切，只有呈现出“数”的才配称“象”。这和恩格斯说的，“数学化的学科才是成熟学科“，似有相通处。这么说来，人世间最根本的莫非是”数“，”万物皆数“么？错，”数“由”气“来。气分阴阳，称两仪，阴阳之气行必有方，是为五行。而生万物，有五大方向，是为五行。阴阳必互变，阴类似于物质，阳类似于能量，一死一生，一静一动。五行生克之理囿于当时观察手段不惊，多有谬误，今日生化科学如此发达，五行生克之说不必太过重视，但背后的阴阳互变之理万世不易。

第八节 象数理气蕴含天地之道

虽然易经以阴阳化合，五行生克解释万事万物，在今天看来荒谬不经。现代科学把所有的自然现象都解释为微观粒子的排斥或吸引：原子的排斥与吸引化合为分子，分子排斥或吸引则成固液气三态，三态互易则为整个物质世界。和易经相比，现代科学用了更多的“数“，最简单的分子动力学摸拟要用几千个数，一秒之内运算数百万次，运算结果固然比易经准（注意，”准“不等于”对“），但背后的”理“区别不大，所谓：

一者为太极，二为阴阳，三为阴阳交感。今天的物质科学，一为原子，二为排斥与吸引，大量的原子或排斥或吸引，就生成万物。今日以原子为基础的物质科学，与易经比，技术固然先进的多，论深度则远不及。

第九节 河洛文化统合中华思想

一统天下不等于天下一统，中西文化以阴阳之理相交流，相感应，是一统天下，把中国与西方统合成一个政治体，以一种僵死的教条为意识形态，就是天下一统，是违背易理，注定做不成，做成了也是贻害万年。

第十节 天地人三才居中为吉

太极图是“中“的象征

“中“不是僵死地居中就好，”中“ 是一种时时指向中位的运动模式，我无时无不不偏中，但我无时无刻不向中，才是真正的”中“。为什么这么说？人并非活在真空中，总要受各种扰动，人自己的内心也是变动不居。僵死地呆在”中“位看似稳定实则最不稳，一受扰动则远离中位，一去不返。经典力学的计算表明，把一个粒子稳定在平衡位置最好的办法是令其以平衡点为中心高速振动，也显示了这个道理。中国之所以称”中国“，就是因为我们是守中道的国家，我们守中道，不是僵死地维持一个样子，是不停地变化，是在变化中时时向”中“而行（不是我们的变化方向时时向”中“，同样一个左方向，在中点之右为正，之左为逆，此时为正，下刻为逆，所以是要时时努力地扭转变化的方向，令其指向”中“。中国善变，爱变，变的速度快，变化方向翻转的也快，但无论怎么变，只为守中）。

真正持中道的君子，其行事当善则善当恶则恶，一切视情景而为，情景相合，恶亦为善，情景不合，善亦为恶。易经凡64卦，就是六十四种情景，每个情景分六个段落，是为六爻，六段落又分三阶段，天地人。中道的范围很广，整个人道，与地道上段，天道下段，均在中道范围内，这告诉我们，天下的事，能不看情景讲清楚合理不合理的很少，大部分处在中道的范围，究竟合不合中，要具体分析。

易经之中，中道四爻往往可变，代表人上能变（部分）天，下能变（部分）地，中间能决定自己。西方科学，强调客观，强调不以人意志为转移，是上穷天道，下尽地道，唯独空人道一格，造成人道大混乱（西方两次大战期间，是人道最混乱时，也是科学进步最迅猛时），同不关心自然，只关注人伦的宋以后中国学术，一样是偏废不合中道。要以人为本，兼及天地，不偏不倚地守中道，必须记住下列三句：





第十一节 太极是宇宙存在的象征

太极为道，一阴一阳，阴中有阳，阳中有阴。为何说此为宇宙万物本质，因为宇宙万物皆具两种相反性质，皆为你中有我，我中有你。（比方说女人想要为何总说不要，因为女人要不能自己要，需要男人给。因此，想要的关键不是“要”，而是激发对方“给”的心，“想要”而说“不要”，就是为此，女人的要与男人的给，女人自身的要与不要，就是阴阳感应，阴阳互变的最佳注解。当代女权鼓吹，要就是要，不要就是不要，否则就是强奸，只会使阴阳隔离，无法繁衍生息，是现代文明的取死之道！）
易经上经讲人道，下经讲天道。人首先要做个顶天立地的自然人，有自然人的体魄，情感，常识，把自然赋予自己的一切发育完备，才可进入社会作社会人，我想这是周易分上下经的本义。


第十二节 修道先修德而后习智

河图讲天道，可以有十，洛书讲人道，十必须藏在四隅，

为何？天道顺行，走到十，自然会消为八，消为六，就像大自然中，水满了自然会溢出来，无所谓好坏。但地上有人，人不希望满而溢出有洪水，不然庄稼怎么长？所以代表人道的洛书不能有显出十，十必须藏在四方（注意上下，左右，左上右下，右上左下之和全为十）。于人而言，五为德行，十为才干，有德无才非大人，显德藏才真君子，恰如洛书，五大咧咧摆在中央，十则弥散于四围，你看不见它，它无所不在，翻译为白话就是

关于仁智关系，子曾经曰过：

无山水乱流，无水山荒芜，人看青山很可爱，接近之，才愿意于山中之水嬉戏。正如古之君子，先以“仁”取得小人的信任，然后才用“智”指导民众行事。

第十三节 自然变化就是阴阳之道

一句话概括世上所有的知识

这大概是最佳候选。这话非古易经所有，是孔子加进去的，但孔子加进去，它就是易经不可分割的一部分。如果没有孔子，易经不过是一本算卦书，不会流传。
西人的“平等”“法治”观念与基督教传统大有关系，人既然是上帝创造的，是上帝的子民，那么人必然是平等的，必然要平等地遵守上帝的戒律，即“法”。

第十四节 太极由伏羲一画开天

什么叫“阴阳高度配合不能分开”？以现代人熟悉的自然科学为例更好解释，自然科学中，将电池的两极分别定义为阴极和阳极，而且只有在同一个电池中才能分开阴阳极。阴极之所以为阴极，阳极之所以为阳极，是因为阴极阳极在同一电池中的互动关系，即阳极释放电子，阴极吸收电子。若把电池中做阳极或作阴极的材料剥离出来，立即失去了作为“阴极”“或“阳极”的性质，成为一个“太极“。”太极“是什么，太极就是孤立的整体。把任何一个东西孤立出来分析，都是一个太极。电池是太极，把电极材料孤立出来也是一个太极。何以知之？一个孤立的电极材料，其中包含着无数的小电池。孤立的电极材料处于平衡态，这个平衡不是静止，而是动态平衡，每时每刻每一位置都不平衡，这一时刻，这个位置正电荷多一点，旁边负电荷多一点，这两个位置连起来就形成一个小电池，负电荷多的地方失去电子，是为阳极，正电荷多的地方得到电子，是为阴极（从中也可看出为何说“阴中有阳，阳中有阴”，阴极之所以为阴极，是因为阳多，阳极之所以为阳极，是因为阴多，正如八卦中阳卦阴爻多，阴卦阳爻多）。下一时刻，原先负电荷多的地方失去的电子太多，正电荷又多了，正电荷多的地方得到电子太多，负电荷也多，于是阳极转化为阴极，阴极转化为阳极，所以一个电平衡的物质内部充满的阳极阴极的互相转化，这就是太极分阴阳的最佳注解。但我们要注意，西方自然科学中的”平衡“”阴阳极“和易经中的“太极”“阴”“阳”可以比附但决不相同，最大的区别在于自然科学中的“平衡”是万事万物演化的终点，而易理中的“太极”可以是终点，但更是起点，因此易经中的自然图景和现代科学是完全相反的。两个总体完全相反的东西在细节上又高度对称，可以彼此注解，这也是符合易理的。

从自然现象理解何谓“老阳”“老阴”“少阳”“少阴”

午后最热时是为老阳，此时大地吸热速率等于散热速率，但之后散热速率上升，吸热速率下降之时，是阴开始压过阳，是为少阴，凌晨最冷时是为老阴，此时大地散热速率等于吸热速率，但之后吸热速率上升，散热速率下降，是阳开始压过阴，是为少阳。那正午和午夜呢？那是吸热速率最大和散热速率最大的时候，虽然并非温度最高和最低的时候，但那两个时刻才是阳和阴最盛之时。所以易经讲阴阳，有时说变化的结果，有时说变化的趋势，具体讲什么需要看上下文，这一点需要注意。

第十五节 八卦卦名由大自然现象构成

从太极到两仪到四象，到八卦，是易理自然推演的结果，但为什么八卦如此重要？大概因为古人发现八卦可以与自然现象配合，怎么配起来的呢？


天是连续不断无穷无尽的，就像我们永远走不到天尽头一样，所以古人用三横线表示天

地是不停分板块的，所以古人用三条间断的线表示地

其余各卦均由天地二卦推导而来：天卦下爻变为阴，代表天下动，我们抬头看天，天好像是个壳，云附着在壳下，被风吹着动，因此天卦下爻一动为风卦；中爻变为阴，代表天中动，太阳悬在风云之上（不可能在之下，否则不会有云遮太阳），周游不止，又是个大火球，因此天卦中爻一动为火；上爻变为阴，代表天上动，天倒映在湖面上，隐隐约约好似在动，正如天上之人看天上动，故天卦上爻一动而为泽卦；类似地，地卦下爻动，代表地下动，地下动与雷电相连，古人听雷而感地震，所以认为地下动而生雷，所以地卦下爻一变而为雷卦；地中动成沟壑，积水，因此地卦中爻动而为水卦；最后，地壳运动在大地上方造成的最明显现象就是成山，因此地卦上爻动而为山卦。

第十六节 八卦卦名由其性质决定

虽然八卦各代表八种自然事物，但卦名和自然事物不同，主要描述这八种事物给人的感觉，人从这八种事物中体悟出来的品德。天刚而健（即又强大又持久，男人的最高理想。。。），是为乾，地柔而顺（男人对女人的最美好的想象），是为坤，风入而齐（无孔不入，而且风一起哪里都要吹，不会有偏倚），是为巽，雷动天下，震慑人心，是为震，水驱土而成沟壑，是为坎，坎者，欠土也，火美丽，但又焚尽一切，最后自我消亡，是为离（丽），山静止不动，是为艮，艮者，止也。湖泽使人愉悦（公园里一定要建湖，就是为此），故为兑，兑者，悦也。

第十七节 文王重卦寓教化之意

易经不是算命书，易经是教化用的书，所以学易经重在易理。易经虽为教化，又不是一般意义上的哲学书，政治书，因为哲学和政治不可避免地有立场差异，有个人，群体，阶级的私见，易经是要将这些私见消融于天理中，消融的方法就是用数术，因为数学运算的结果是谁都得认的。所以学习易经，要以数术为路径感悟易理，易理术数二途，不可偏废。

第十八节 顺应自然可以趋吉避凶

求神拜佛本无用，悟出天理顺而行之，无不利

第十九节 占卦是查找定位的方法

人难自知，占卦是种游戏，在用心游戏中摒除私见，就可以悟到如何做才能符合天理。占出什么卦，怎么解也很重要，但不能决定占卜的灵验程度，正如再好的大夫，用药再合理，病人不配合，依然治不好。占卜就是自己给自己的灵魂当医生，既要有医生的技艺，即占卜知识，又要有病人的诚心，对易理，也就是天理的敬重。

周易占卜，无非是一个铜板，正三背二，三个一起转，得四种结果

四种结果分别为老少阴阳，即可动的老阳老阴，只会发展不会变动的少阳少阴

转一回得一个爻，六回得六个爻，得到完整的卦，就可解了。

第二十节 数字占卦及四象比对

  
以一天比对，半夜为老阴，凌晨为少阳，日中为老阳，黄婚为少阴。少阳为升温速率为正时，老阳为升温速率极大时，少阴为降温速率为正时，老阴为降温速率极大时。此处的”老阴““老阳”为阴，阳最盛时


易经中每一个爻是时，位，性的综合。看爻名，六九标识“性”，九代表阳，六代表阴。“初二三四五”，代表时，“上五四三二”代表位。

第二十一节 孔子文言卦注解乾坤

易经的创作过程是什么？

据汉书艺文志记载，易经创作始于上古伏羲，承于中古文王，完结于近古孔子

易经分经传，经的卦象伏羲绘制并命名，文王加上卦辞和爻辞，孔子作传，分为十翼，包括


文言解释乾坤卦的卦辞，首先解释，元亨利贞的概念，因为这四个概念在易经全篇会反复出现

元者，善之长，元有元始之义，这句话是说，人之初，性本善么？
亨者，嘉之会，是说人与人合作顺畅，所以亨通么？
利者，义之和，是说有义才有利么？
贞者，事之干，贞是正直，是说守正才能走远么？

第二十二节 乾坤由开天辟地而来


乾坤互错，阴阳互反，是为错卦
乾为天，代表创生，坤为地，代表演化，乾坤配，则生其余六十二卦


以家庭喻八卦，乾父坤母，父动而生女，母动而生男，长女为风，顺也，次女为火，丽也，少女为泽，悦也，长男为雷，震也，中男为水，坎也，少男为山，止也。从卦名来看，是信知生男恶，反是生女好，人为什么要生男？为了接受挑战，超越挑战，才能有进步。生男的家庭因为有娶妻压力，反而能更辛勤地劳动，多多积累财富，就是明证。

第二十三节 交易乾坤为入易门户


卦分六爻，中两爻为人道。天道讲阴阳，人道讲仁义，地道讲刚柔

也可分为上下卦，下为物质，上为能量

也可以按序数奇偶分成阳位与阴位，阳位用阳爻是当位，一般吉利，用阴位是不当位，一般凶险


六爻全当者为六十三卦既济，全不当者为六十四爻未济，而开头两卦各有三爻当位，三爻不当，所以乾坤才要互错。阳不一定为好，阴不一定为坏，要看时位的

除阴位阳位，还可按上下对称关系将六个爻分成三组




六个爻串起来，就是一件事的完整的发展顺序

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